Ev analîza Sûc û Ceza balê dikişîne ser muammaeya navenda romanê: Raskolnikov bi çi tiştî dikeve tevgerê? Li gorî Joseph Frank, Dostoyevskî nêçîra kujerê di romanan polîsî de vediguherîne lêgerîneke hundirîn û derûnî. Wekî din, ew vê lêgerînê dide destê lehengê xwe (Frank, 2010/2017, r. 514).
Analîza Sûc û Ceza: Romaneke polîsî, lê berevajî
Sûc û Ceza yekem romane ji romanên mezin ên Dostoyevskî yên serdema wî ya gihîştî ye (Frank, 2010/2017, r. 513). Li gorî Frank, di romanê de “tu hûrgulî an bûyer bi yên din re bêgirêdan nîne” (r. 513). Kesayetiyên din jî “wêneyên berevajî yên nakokiyên hundirîn” ên Raskolnikov in (r. 513).
Dostoyevskî teknîka şopên romanên polîsî jî bi jêhatîbûnê bikar tîne. Di romanê de du celeb şop hene. Şopên rêber balê dikişînin ser sedema sereke ya tevgera Raskolnikov. Ev sedem “daxwazeke pir xweperest e, ya mîna ceribandina hêza xwe” (Frank, 2010/2017, r. 515). Lê şopên şaşker xwendevan ber bi sedemên madî û civakî ve dibin (r. 515).
Sedemeke mirovhez: “Aritmetîkeke hêsan”
Di destpêka romanê de, Raskolnikov difikire ku peregirêke zêdegav bikuje. Paşê ew dixwaze pereyên wê ji bo xizan bikar bîne. Gotûbêja xwendekarekî û efserekî di meyxaneyê de vê ramanê diyar dike:
“Li hemberî yek mirinê, sed zarokên nûjiyan — ev aritmetîkeke hêsan e” (Dostoyevskî, ji Frank, 2010/2017, r. 517).
Nameya dayika wî û fedakariya xwişka wî Dunya vê hincetê hêj bihêztir dikin (r. 517).
Lêbelê, Frank nakokiya hundirîn a Raskolnikov bi ya Macbeth re dide ber hev (Frank, 2010/2017, r. 517). Xewna navdar a ku tê de hespê mê bi lêdanê tê kuştin, kurteya vê nakokiyê ye. Di xewnê de, zarok çavên hespê mirî maç dike. Lê mezin ji xewnê şiyar dibe. Ew heman hovîtiyê bi felsefeyeke “aqilane” plan dike (rr. 517–518).
Analîza Sûc û Ceza: Mirovên “asayî” û “ne asayî”
Li gorî Frank, bingeha îdeolojîk a kuştinê di gotara Raskolnikov a “Derbarê Kuştinê de” de ye. Ev gotar şeş meh berê hatiye nivîsandin. Raskolnikov di vê gotarê de mirovan dike du kom: “asayî” û “ne asayî” (Frank, 2010/2017, r. 519).
Kesên ne asayî mafê wê hene ku ji bo armanceke çêtir qaîdeyên kevn ên exlaqî binpê bikin:
“Heke mirovê wisa neçar bimîne ku ji bo ramanên xwe kesekî bikuje, li ser cesedê wî bimeşe an jî ji ser goliyeke xwînê baz bide, wê demê mafê derbasbûna ji ser wê goliyê dê ji aliyê wî bixwe, ji aliyê wijdanê wî ve were dayîn.” (Dostoyevskî, ji Frank, 2010/2017, r. 519)
Piştî nivîsandina vê gotarê, Raskolnikov ji “wêneyê kesayetiya mezin û heybetdar a Napolyonî” bandor werdigire (Frank, 2010/2017, r. 519). Wekî din, ew xwe di vê komê de dibîne. Ji ber vê yekê, bawer dike ku dê ji azara wijdanê parastî be (rr. 520–521).
Kuştin û hilweşîna îradeyê
Plan di pratîkê de qet naxebitin. Wî neçar dimîne ku Lizaveta, ku jineke dilovan e, jî bikuje.
Frank vê dîmenê wekî kêliyeke ku “bêîhtîmaliya rastiya mirovî” eşkere dike dinirxîne. Raskolnikov difikirî ku dikare bi hêsanî serdestê vê rastiyê bibe (Frank, 2010/2017, r. 522). Leheng difikirî ku ji “hilweşîna hêza îradeyê” parastî ye. Lêbelê, ev hilweşîn tam di wê kêliyê de pêk tê (r. 522).
Piştî kuştinê, Raskolnikov dikeve tenêtiyeke bêdawî. Di navenda polîsan de, ew hîs dike ku êdî nikare careke din xwe bide wan mirovan. Ev hest heye, tevî ku ew birayên wî ne (Frank, 2010/2017, r. 523).
Ew pirsekê ji xwe dipirse. Ev pirs yekem gav e ku hinceta mirovhez hilweşîne. Heke armanceke diyar hebû, çima wî heta li kîseya pereyên diziyê jî nenêrî? (r. 524).
Luzhin: Neqşa ramanên xwe
Parêzer Luzhin, “li ser navê zanistê û rastiyên aborî”, xweperestiyê diparêze. Li gorî wî, kesek bi dewlemendbûna ji bo xwe, dê hemû kesan dewlemend bike (ji Frank, 2010/2017, r. 525).
Raskolnikov bersiveke tund dide:
“Heke hûn vê tezê di jiyanê de pêk bînin, hûn ê bibînin ku ew mafê qirikbirina mirovan dide we” (r. 525).
Li gorî Frank, ev rûbirûbûn dibe sedema “qutbûna têlê”. Ev têl mantiqa Raskolnikov bi armancên mirovhez ve girêdide (r. 525).
Sonya û vejîna Lazarus
Yek ji dîmenên herî navdar ên romanê de Sonya ji Raskolnikov re çîroka vejîna Lazarus dixwîne. Dostoyevskî di ronahiya mûmekê de “kujer û fahîşeyê” li hev dicivîne (ji Frank, 2010/2017, r. 532).
Li gorî Frank, di vê dîmenê de du exlaq li hemberî hev radiwestin. Ji aliyekî ve, exlaqê agape ya Sonya heye ku li ser fedakariya bêşert ava bûye. Ji aliyê din ve, etîka berjewendîparêz a Raskolnikov heye. Ev etîk kuştinê ji bo berjewendiya civakê rewa dibîne (r. 532).
Bersiva Sonya hesta exlaqî ya xurt, lê bê perwerdeya akademîk, nîşan dide:
“Kî maf daye min ku biryar bidim kê divê bijî û kê divê bimire?” (ji Frank, 2010/2017, r. 533).
Analîza Sûc û Ceza: Motîfa rastîn
Di dawiyê de, Raskolnikov rastiyê ji Sonya re îtîraf dike:
“Min ne ji bo ku pereyên mezin bi dest bixe û ne jî ji bo başiya mirovahiyê kuşt. Ev hemû tişt bêwate ne! Min tenê kuşt […] Niha ez vê yekê pir baş fam dikim.” (Dostoyevskî, ji Frank, 2010/2017, r. 534)
Armanca wî ya rastîn ev bû ku bibîne gelo ew “mîna her kesî kurmikekî biçûk e, an jî mirovek e” (ji Frank, 2010/2017, r. 534).
Li gorî Frank, bi van gotinan, tiştê ku Raskolnikov fam dike bi tiştê ku Dostoyevskî ji destpêkê ve bi jêhatîbûnê vediguhest, hevaheng dibe (r. 534).
Dawîn: Xewna belayê
Raskolnikov heta li Sîbîryayê jî di ramanên xwe de xeletiyekê nabîne. Ew xeletiyê tenê di lawaziya xwe de dibîne (Frank, 2010/2017, r. 537).
Dostoyevskî vê girêkê bi xewneke dawîn vedike: belayeke tirsnak ku ji Asyayê ber bi Ewropayê ve belav dibe. Kesên ku vê belayê digirin, bawer dikin ku “rastiyê bi tevahî di destên xwe de girtine” (ji Frank, 2010/2017, r. 538).
Li gorî Frank, ev xewn giştîkirina hînkirina “mirovên ne asayî” ye. Heke her kes xwe ne asayî bihesibîne, encam dê bibe cîhaneke ku tê de her kes li dijî her kesî şer dike (Frank, 2010/2017, r. 538).
Di encamê de, ev analîza Sûc û Ceza nîşan dide ku roman ne tenê çîrokeke kuştinê ye, lê çîroka wêrankirina ku ramanek dikare di giyanê mirov de çêbike.
Bixwînin jî: Analîza Notên Ji Bin Erdê: Mirovê Bin Erdê Li Dijî Kî Diaxive? · Sirgûnkirina Dostoyevskî li Sîbîryayê: Çar Salên li Girtîgeha Omskê
Çavkanî
Frank, J. (2017). Dostoyevskî: Nivîskarekî serdema xwe (M. Petrusewicz, Ed.; Ü. İnce, Werger.; çapa 2.). Weşanxaneya Everest. (Berhema orîjînal di sala 2010an de hatiye weşandin.)
About the Author
